En quoi a-t-on pu dire du langage qu’il était « tout l’homme » ?	

						

Ce type d’énoncé sous-entend que vous n’avez pas le choix de réfuter totalement la proposition. On vous demande d’en délimiter le domaine d’application, et au nom de quels arguments on peut la soutenir	Il s’agit d’une opinion commune ne faisant référence à aucun philosophe en particulier	= système de signes
on distinguera :
- la langue (grammaire et lexique)
- La parole  (usage de la langue)

on distinguera :
- ce qui est dit	
- la manière de le dire
	Non pertinent : il est superflu d’examiner si cette proposition appartient au passé et n’est  plus vérifiée aujourd’hui	Distinguer:
Tous les hommes
 Tout ce qui est humain dans l’homme	S’agit-il de :
-	L’homme en tant qu’espèce              (= l’humanité )
-	L’homme en tant qu’il appartient à une société donnée (=citoyen)
-	L’homme en tant qu’individu ? (=personne)	

Reformulation du sujet :
La capacité propre aux hommes d’utiliser un système de signes pour parler et échanger donne-t-elle une image exhaustive de cette réalité complexe qu’est l’humain ? Est-ce la marque de leur appartenance à l’espèce humaine ? En quoi permet-il l’avènement de leur personne ? Est-ce par lui que les hommes réalisent leur être ? 

Introduction :

Le premier qui ayant enclos un terrain 
s’avisa de dire :  ceci est à moi, 
et trouva des gens assez simples pour le croire, 
fut le vrai fondateur de la société civile
Cette citation de Rousseau, admirable de concision, synthétise à merveille ce que l’homme doit au langage : l’acte par lequel il entre dans l’histoire est une parole, affirmation de son moi et moyen de la sociabilité. Est-ce dire pour autant que tout dans l’homme se ramène au langage ? En quoi a-t-on pu dire du langage qu’il était « tout l’homme » ? La capacité propre aux hommes d’utiliser un système de signes pour parler et échanger donne-t-elle une image exhaustive de cette réalité complexe qu’est l’humain ? Est-ce la marque de leur appartenance à l’espèce humaine ? En quoi permet-il l’avènement de leur personne ? Est-ce par lui que les hommes réalisent leur être ?
*		Entrée en matière :
A partir d’une citation initiale

Enoncé du sujet
Reformulation du sujet

Esquisse d’une méthodologie (plan)	

Développement

La dimension fondamentale de l’homme, celle qui est universelle au sein de l’espèce, est celle de la Cité. C’est à dire que tous les être humains vivent au sein d’une société, agissent et pensent à travers une culture, en bref,  que leur civilisation est ce qui leur permet d’exister. On dira, à la suite d’Aristote, que l’homme est un « animal politique ». Dans cet ensemble qu’on appelle la cité quel est le rôle du langage ? Est-ce un fait culturel parmi tant d’autres ? Ou est-ce celui par lequel se réalise cette dimension politique de l’homme ?

Un fait culturel est, selon les ethnologues, défini par trois caractères : la particularité ethnique, l’arbitraire et le mode de transmission par apprentissage externe ; à ce fait culturel on opposera le fait naturel, qui est universel à l’espèce, nécessaire et transmis héréditairement. A proprement parler, tous les faits humains sont à la fois culturels et naturels. Sauf précisément le langage : si toutes les autres productions de la culture ont en elles une part de naturel (ne serait-ce que parce qu’elles sont issues de nécessités naturelles), le langage, lui, satisfait à nos trois critères. Il est toujours la langue d’un peuple particulier ; on dira avec Saussure que le lien entre les deux composants du signe, le signifiant et le signifié, est arbitraire et conventionnel ; enfin tout est appris dans la langue. Ainsi, si une part de notre humanité se réalise par notre appartenance à un groupe donné, on peut dire que c’est notre langue qui porte le plus nettement la marque de cette identité.
C’est notre héritage culturel qui modèle notre manière particulière d’être humain. Or le vecteur principal de transmission de ce legs est précisément le langage : c’est par  lui que nous apprenons les règles sociales, les valeurs morales, les croyances et les connaissances, jusqu’aux techniques de la vie matérielle ; bref, sans langage, pas de transmission du savoir, et pas de progrès ; comme le dirait Rousseau, «L’homme demeurerait toujours enfant »
Mais plus qu’une simple « courroie de transmission » de la culture, le langage porte en lui la vision particulière du monde propre à un peuple. C’est à travers ses représentations, à travers la structuration de son lexique et de sa grammaire que nous apprenons à nous représenter le monde et nos rapports avec nos semblables. Il exprime donc le type particulier d’homme que nous sommes au travers de nos actions et de nos pensées.

Enfin l’anthropologie structurale  nous a appris que le langage était aussi, en tant que structure combinatoire le modèle de toutes les autres productions culturelles «…si nous voulons comprendre ce que c’est que l’art, la religion, le droit peut-être même la cuisine ou les règles de la politesse, il faut les concevoir comme des codes formés par l’articulation de signes, sur le modèle de la communication linguistique » En particulier, dans la lecture des mythes, Lévi Strauss développe une analyse où le mythe est conçu comme un système combinatoire d’éléments premiers, ou mythèmes, (par analogie aux phonèmes & morphèmes, éléments constitutifs de la langue). Ainsi on pourrait parler à propos du langage de structure mère ou modèle générique de tous les autres systèmes de la culture

Les archéologues et les paléontologues, lorsqu’ils veulent déterminer si des ossements appartiennent ou non à l’espèce humaine sont à la recherche de signes décisifs : or, même si la présence d’outils ou d’armes rudimentaires est souvent retenue, les éléments les plus concluants sont les traces d’une sociabilité, de rites funéraires, ou d’un début d’activité symbolique (signes et décors sur les outils), car ils attestent indéniablement le passage au langage articulé. Nous l’avons vu, si la culture est la véritable  patrie de l’homme, autant sinon plus que la nature, le langage en est l’âme et la trame : serions nous plus que des spécimens à l’intérieur d’un troupeau, développerions-nous nos lumières si nous n’avions le langage ?
		1 – Introduction
(présentation de la question )
En quoi peut-on dire que par le langage l’humanité réalise sa dimension première, celle d’être un « animal politique » ?

1.1 argument : le langage n’est que culturel ; il est une création exclusive de l’homme

présentation antithétique : opposition entre le langage et toutes les autres faits culturels

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1.2 argument : 
1.2.1 
(sous argument)
Le langage est ce qui permet la transmission de l’héritage culturel ; 

1.2.2 
(sous argument)
il porte en lui la vision de monde propre à une culture donnée.

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1.3 argument : 
Le langage comme paradigme de la culture

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Conclusion de la première partie

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Articulation sur la partie suivante
	
*
Si nous considérons maintenant l’homme dans sa dimension individuelle, celle de l’être conscient, demandons nous ce dont nous sommes redevables au langage : serions-nous seulement un « je », pourrions nous penser, et bien penser sans lui ? En quoi peut-on dire que « nous ne sommes que des mots » ?

Avant même de considérer la question de la pensée consciente, antérieurement à elle, nous rencontrons l’hypothèse de l’inconscient. Selon J. Lacan, ce dernier est «Structuré comme un langage » En d’autres termes, l’activité inconsciente de notre psychique se structurerait sur le modèle de la langue ; le symptôme névrotique, les actes manqués, les éléments de nos rêves seraient autant de  symboles empruntant au langage sa structure et ses éléments rhétoriques (métonymie, métaphores symboles etc). Le fait que l’analyse puisse établir une continuité entre les signifiés inconscients et leur expression consciente donnerait raison à ceux qui font du langage la structure mère de notre pensée.
		*
2 – Introduction
(présentation de la question )
Le langage est condition de la formation de notre moi , de la pensée consciente et de ses progrès
2.1 argument : 
Le langage et la formation du moi
(approche psychologique)
2.1.1 : 
(sous-argument)
Inconscient et langage

	

Au delà, nous devons bien reconnaître que notre moi doit son existence à l’acquisition puis à l’usage de la parole. Tout d’abord, parce que « je » ou « moi » sont des mots dont l’acquisition est contemporaine, dans la genèse du psychisme, du passage d’une pensée syncrétique (où le sujet se nomme par son prénom) à la pensée consciente (où le sujet se distingue lui-même par rapport à ce qui n’est pas lui, et par rapport à la perception que les autres ont de lui) En découvrant le mot, je me découvre aussi. 
Mais encore, ce moi ne peut apparaître que dans la reconnaissance d’autrui. On n’est pas « je » tout seul, et Sartre nous dit « qu’en disant « je », je dis aussi tous les autres». Le mode privilégié de cette reconnaissance c’est le langage, puisque entre autrui et moi il constitue une passerelle ou un terrain commun « un être a deux» dont personne n’est le maître. Dans le dialogue, « acteurs d’une réciprocité parfaite9 », et à supposer qu’il soit vertueux, je reconnais autrui comme il me reconnaît, puisque nous usons pour échanger de ce langage qui est le bien propre des hommes.

Hegel, dans la Philosophie de l’esprit écrit : C’est dans le mot que nous pensons. Nous n’avons conscience de nos pensées, nous n’avons de pensées déterminées et réelles que lorsque nous leur donnons la forme objective, que nous les différencions de notre intériorité, et que, par suite, nous les marquons d’une forme externe, mais d’une forme qui contient aussi le caractère de l’activité interne la plus haute. C’est le son articulé, le mot, qui seul nous offre une existence où l’interne et l’externe sont si intimement unis. Hegel lie donc la possibilité de penser au langage : celui-ci n’est pas l’instrument de la pensée, il est la pensée. Quelles sont les caractéristiques du langage qui rendent cela possible ?
Avant le langage, la pensée est amorphe, elle ne se constitue pas comme une pensée. On pourrait dire qu’elle n’est qu’un ensemble confus de sensations, de sentiments, d’impressions fugaces, ce que l’on nomme parfois le « vécu ». Dès que je la nomme, le mot que j’utilise la différencie des autres affects. En quelque sorte le mot lui donne une « peau » une limite qui l’isole des autres pensées. Or le langage est essentiellement une structure de différenciation : « dans la langue, il n’y a que des différences» ; la double articulation qui la constitue (différences de sons, différence de sens) permet à la pensée de se structurer.
D’autre part, si je parle, ma pensée s’objective : elle se différencie de ma pure intériorité, elle existe dans le monde, comme objet sur lequel je puis exercer une activité critique. Cette distance me permet de la jauger, de la transformer, de m’en souvenir.
Enfin, le langage fait que ma pensée accède à l’universel : de particulière et subjective, elle existe aussi pour les autres et reçoit de ce mouvement sa réalité. En moi, elle était à la fois absolument  vraie  ou  absolument fausse. Si je  la dis,  elle   vaut 		2.1.2 : 
(sous-argument)
Langage et genèse du moi

2.1.3 : 
(sous-argument)
Rôle du langage dans la reconnaissance de soi

2.2 argument  :
Le langage comme condition de la pensée
(approche philosophique)

citation de départ et explicitation

2.2.1
(Sous argument)
Le langage détermine la pensée car il la différencie

2.2.2
(sous  argument)
le langage objective ma pensée.

2.2.3
(sous argument)
Le langage fait accéder ma pensée à l’universel	
aussi pour les autres, se confronte au risque du monde, celui d’être contredite ou approuvée.  Enfin, les concepts lui donnent une consistance plus précise et une portée plus large : Rousseau relevait déjà : «(…) les idées générales ne peuvent s’introduire dans l’esprit qu’à l’aide des mots, et l’entendement ne les saisit que par des propositions » 
Ainsi, si je suis « une chose qui pense » (Descartes), et si la pensée est ce qui me qualifie comme homme, alors je puis dire que le langage se confond avec elle et avec mon être. Ce n’est plus « je pense, donc je suis » mais « je parle, je pense donc je suis »

Retour au sujet synthèse du point 2.2	
Mais la pensée ne tire pas seulement son origine du langage : elle en tire aussi ses progrès : « Penserions-nous beaucoup, et penserions-nous bien si nous ne pensions pas pour ainsi dire en commun avec d’autres qui nous font part de leurs pensées et auxquels nous communiquons les nôtres » La confrontation des idées, pour autant qu’elle se fasse au sein d’un dialogue vertueux permet aux idées de se développer. Autrui est toujours un possible différent du mien ; nos représentations du monde sont toujours  différentes, mais chacune d’elles est relative à nos angles de  vue respectifs. Faute de pouvoir parvenir à un point de vue absolu (qui ne serait que le fait de Dieu), la confrontation de nos possibles nous fait avancer vers une conception plus juste. L’histoire des sciences témoigne d’un tel progrès : grâce à la publicité des travaux au sein de la cité des sciences, la pensée peut se développer par le commerce, la confrontation des hypothèses et la communication des expérimentations. 		2.3 Langage et progrès de la pensée

Exemple	

Le langage est donc le moyen de la mise en œuvre de la perfectibilité humaine. C’est par son usage que nous progressons vers l’intelligibilité de notre condition ; si la pensée peut libérer l’homme de la nécessité, elle ne peut le faire sans les mots. On peut définir l’homme comme faber, ou comme sapiens ; mais il ne serait ni l’un ni l’autre, s’il n’était d’abord loquens, celui qui parle.
Cependant nous n’avons jusqu’à présent considéré qu’un usage idéal et vertueux du langage. S’il nous confère lumières et puissance, est-ce à dire que nous saurons, ou plutôt que nous voudrons nous en servir pour l’avènement de l’homme ?
*		
Conclusion de la seconde partie

Retour au sujet

Transition vers la troisième partie.

Nous n’avons parlé, jusqu’à présent que du langage en lui-même sans se poser la question du sens ni de l’usage qu’en font les hommes. Or, comment cet usage peut-il être également vertueux ou perverti ? Pourquoi est-il à la fois le moyen de l’élévation spirituelle de l’homme et celui de l’asservissement de son semblable ? Le langage serait-il l’expression de l’humain et de l’inhumain ? 

Nous voudrions montrer d’abord que le langage est l’expression de ce que les hommes produisent de meilleur, que c’est à travers lui que se manifeste positivement notre humanité.

Or seul parmi les animaux l'homme a un langage. Certes la voix est le signe du douloureux et de l'agréable, aussi la rencontre-t-on chez les animaux ; leur nature en effet est parvenue jusqu'au point d'éprouver la sensation du douloureux et de  l'agréable et de les signifier mutuellement. Mais le langage existe en vue de manifester l'avantageux et le nuisible, et par suite aussi le juste et l'injuste. Il n'y a en effet qu'une chose qui soit propre aux hommes par rapport aux animaux : le fait que, seuls, ils aient la perception du bien, du mal, du juste, de l'injuste et des autres [notions  de ce genre]. Or avoir de telles notions en commun c’est ce qui fait une famille et une cité.
L’intérêt de ce texte d’Aristote est de montrer que le langage peut être ce qui permet à l’homme de s’arracher à la stricte nécessité (représentée ici par le cri de douleur ou de plaisir de l’animal) pour s’élever à l’expression des valeurs morales caractéristiques de notre humanité. Le juste et de l’injuste, le bien et le mal, sont d’une part des significations (conventionnelles et arbitraires) mais ce sont aussi des valeurs (ce que les hommes sont capables d’élire comme telles). Le sens moral est donc lié à la possession d’un langage capable de penser la valeur. Les êtres humains ne subissent pas la vie : ils sont « donateurs de sens » et c’est cela qui constitue leur dignité. Ayant aperçu l’absurde de leur condition, ayant conscience que toute vie est vouée à la mort, ils persistent néanmoins à affirmer que l’amour, le travail solidaire,  bref leur existence a un sens. Le langage nous permet comme le dit Aristote de partager ces notions en commun, s’il est vrai qu’aucun individu ne saurait les instituer seul.
Veux‑tu savoir quel type d'homme je suis ? Eh bien, je suis quelqu'un qui est content d'être réfuté, quand ce que je dis est faux, quelqu'un qui a aussi plaisir à réfuter quand ce qu'on me dit n'est pas vrai, mais auquel il 		3 – Introduction
(présentation de la question )
Le langage comme expression tragique de la dualité de l’homme : déchiré entre l’humain et l’inhumain

3.1 argument : 
présentation
Le langage expression de l’humanité de l’homme (thèse)
3.1.1 Le langage mode d’expression de la valeur ; le langage comme donateur de sens.
Citation initiale

Commentaire de la citation

3.1.2 Exemple de dialogue vertueux : Socrate et la maïeutique	
ne plaît pas moins d'être réfuté que de réfuter. En fait, j'estime qu'il y a plus grand avantage à être réfuté, dans la mesure où se débarrasser du pire des maux fait plus de bien qu'en délivrer autrui.
Dans le dialogue, Socrate refuse d’occuper la place du « sujet supposé savoir », la place du Maître, de celui qui veut à tout prix convaincre. Au contraire, il part toujours d’un aveu d’ignorance, puisque le but du dialogue n’est pas d’imposer ses idées à autrui, mais de construire avec lui une vérité sur le sujet dont on parle, et permettre ainsi à chacun « d’accoucher » de la part du vrai, du juste ou du bien qu’il porte en lui. Le dialogue est une maïeutique (art de la sage-femme) et non un sport de combat. Il est l’usage vertueux du langage, expression de la recherche du vrai au détriment de l’intérêt individuel, de l’élévation de la raison humaine au-dessus de la simple sensibilité égotique.

Pour peu que le langage accepte de ne plus être un simple reportage, pour peu qu’il accepte de dire « L’absente de tous bouquets», il accède à la dimension métaphorique. A quoi bon le discours du poète si ce n’est, au sens étymologique de ce mot, nous transporter au-delà. (…par delà le confins des sphères étoilées) La poésie est l’expression la plus haute de notre parole, puisqu’elle est capable de sublimer nos joies, nos souffrances, nos espérances ou notre doute, de transcender ce qui relève de notre condition d’homme. Le cri de révolte s’y transforme en chant (Les plus désespérés sont les chants les plus beaux ) 
Dans sa forme idéale, le langage réalise donc les aspirations les plus élevées de l’homme. Mais à cet usage vertueux, l’histoire de l’humanité nous impose d’opposer un usage perverti.

Je parle du pouvoir de convaincre, grâce aux discours, les juges au Tribunal, les membres du Conseil au Conseil de la Cité, et l'ensemble des citoyens à l'Assemblée, bref, du pouvoir de convaincre dans n'importe quelle réunion de citoyens. En fait, si tu disposes d'un tel pouvoir, tu feras du médecin un esclave, un esclave de l'entraîneur et, pour ce qui est de ton homme d'affaires, il aura l'air d'avoir fait de l'argent, pas pour lui‑même—plutôt pour toi, qui peux parler aux masses et qui sais les convaincre.
Gorgias, se fait fort d’enseigner la rhétorique, l’art du discours, aux jeunes gens biens nés d’Athènes, afin de les rendre aptes à assurer un  commandement,  à  exercer  le  pouvoir  et à  jouir  de 		

3.1.3 la poésie, l’usage métaphorique du langage comme expression la plus haute de notre humanité.

Articulation : transition vers l’antithèse

3.2 le langage comme expression de l’inhumanité de l’homme : le discours perverti. (antithèse)

Citation initiale	
cette domination. Il engendre en cela des monstres : Calliclès, dans la suite du dialogue le montrera bien, lui qui fait de l’appétit de jouissance et de domination la finalité d’une vie vertueuse !

Ainsi le langage, agent et produit à la fois de la perfectibilité de l’homme, peut aussi bien servir son humanité que son inhumanité. C’est par des mots que s’exprime dans Mein Kampf la barbarie nazie ; ce sont des mots qui, pour Gandhi, servent à prêcher la non violence. Le langage est à ce point « tout  l’homme » qu’il rend compte de la dualité profonde de son être. La parole de Dieu est une et absolue : celle de l’homme est capable du meilleur comme du pire, elle est parole d’amour, de création et d’espérance comme elle est celle de la haine, de la domination et du désespoir. 
*
Conclusion générale
Ainsi c’est à juste titre que l’on a pu dire « le langage est tout l’homme », puisque c’est à travers lui que nous sommes nés à la vie sociale, que nous avons développé notre pensée et qu’il est le fidèle miroir de notre condition. Comme l’homme, le discours humain n’est pas clos : il exprime une soif d’être, et si aucune parole n’est la dernière, c’est qu’aucune n’est un absolu : la parole humaine témoigne par son caractère relatif que tout est à construire pour l’homme.		

3.3 Synthèse et retour au sujet

Conclusion de la troisième partie

Conclusion générale
Synthèse et élargissement